La décision d'Oxford reflète un tournant éthique plus large dans la manière dont les institutions traitent les restes humains des peuples autochtones. Le Musée Ashmolean et d'autres collections oxfordiennes conservaient ces restes principalement comme spécimens d'étude, héritage des pratiques coloniales de collecte quand les anthropologues et collectionneurs traitaient les corps des peuples autochtones comme du matériel de recherche plutôt que comme des individus méritant respect et sépulture convenable. Le peuple Naga plaide depuis des années pour le retour de ses ancêtres, et les musées reconnaissent de plus en plus que conserver de tels restes - surtout sans le consentement des communautés d'où ils proviennent - n'est ni défendable sur le plan éthique ni scientifiquement nécessaire selon les normes actuelles.
Cette restitution importe parce qu'elle reconnaît que les restes humains ne sont pas simplement des objets dans une collection ; ils sont liés à des communautés vivantes qui ont leurs propres pratiques culturelles et spirituelles autour de la mort et du souvenir. Pour les Naga, le retour de leurs ancêtres signifie pouvoir accomplir les rites funéraires appropriés et les mettre en terre selon leurs traditions, quelque chose qui était impossible pendant que les restes étaient entreposés à des milliers de kilomètres de distance. Le mouvement vers la restitution gagne du terrain au niveau mondial, avec les grandes institutions qui reconnaissent leur responsabilité envers les communautés autochtones - c'est partie d'un règlement de comptes avec la façon dont les musées ont été construits en partie par la dépossession coloniale, et les choix qu'ils font maintenant de restituer façonnent s'ils fonctionnent comme des espaces inclusifs ou continuent comme des monuments de cette histoire.