La decisione di Oxford riflette un cambiamento etico più ampio nel modo in cui le istituzioni trattano i resti umani dei popoli indigeni. Il Museo Ashmolean e altre collezioni di Oxford hanno conservato questi resti principalmente come specimen per lo studio, un'eredità delle pratiche di raccolta dell'era coloniale, quando gli antropologi e i collezionisti trattavano i corpi dei popoli indigeni come materiale di ricerca piuttosto che come individui meritevoli di rispetto e di sepoltura dignitosa. Il popolo Naga chiede il rimpatrio dei propri antenati da anni, e i musei stanno sempre più riconoscendo che conservare tali resti - soprattutto senza il consenso delle comunità da cui provengono - non è né difendibile dal punto di vista etico né necessario dal punto di vista scientifico secondo gli standard moderni.
Questo rimpatrio è importante perché riconosce che i resti umani non sono semplici oggetti in una collezione; sono legati a comunità vive che hanno le proprie pratiche culturali e spirituali attorno alla morte e al ricordo. Per i Naga, il fatto che i loro antenati vengano restituiti significa poter compiere i riti funebri appropriati e seppellirli secondo le loro tradizioni, cosa che è stata impossibile finché i resti erano conservati a migliaia di chilometri di distanza. Il movimento verso il rimpatrio sta guadagnando slancio a livello mondiale, con le principali istituzioni che riconoscono le proprie responsabilità verso le comunità indigene - è parte di un riesame di come i musei sono stati costruiti in parte sulla spoliazione coloniale, e quello che scelgono di restituire ora determina se funzionano come spazi inclusivi o continuano come monumenti a quella storia.
