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In realtà, niente rende qualcosa oggettivamente giusto o sbagliato nel modo in cui potremmo desiderare - la moralità sembra venire da un mix di valori umani, accordi culturali, e da quello che effettivamente riduce la sofferenza o promuove il benessere. Puoi costruire framework coerenti per l'etica (tipo "le azioni che massimizzano la fioritura sono buone"), ma ti ritroverai sempre a scontrarti con persone che non sono d'accordo sui fondamentali perché non condividiamo tutti gli stessi obiettivi o credenze ultime. La maggior parte dei filosofi accetta che, anche se possiamo avere forti ragioni per definire le cose giuste o sbagliate, l'oggettività vera - come quella che avresti con la matematica o la fisica - non si applica allo stesso modo alle questioni morali.
La parte complicata è che la gente spesso confonde "ampiamente concordato" con "oggettivamente vero" - solo perché la maggior parte delle società convergono su certe regole morali (non uccidere, mantenere le promesse) non significa che quelle regole esistono indipendentemente dalle menti umane come fa la gravità. Siamo davvero bravi a costruire solidi sistemi etici basati sulla riduzione del danno e il rispetto dell'autonomia, ma è ancora una costruzione umana, non una legge dell'universo.
Non aspettarti di trovare l'oggettività guardando fuori - troverai solo altri umani che litigano. Quello che diventa interessante è rendersi conto che anche quando non riusciamo a provare che qualcosa è oggettivamente giusto, le nostre scelte effettive hanno comunque conseguenze reali per persone reali, e questo potrebbe importare più di quanto riusciamo a fondare la moralità in un qualche manuale cosmico. La domanda non è davvero "cosa la rende oggettiva" ma magari "cosa mi la rende vincolante comunque," e lì è dove la convinzione personale e la comunità fanno davvero il grosso del lavoro.
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