Что делает что-то объективно правильным или неправильным?

Вообще ничто не делает что-то объективно правильным или неправильным в том смысле, в котором нам хотелось бы - мораль, похоже, складывается из смеси человеческих ценностей, культурных договорённостей и того, что на самом деле снижает страдания или способствует благополучию. Ты можешь построить последовательные этические системы (вроде «действия, которые максимизируют процветание, - это хорошо»), но ты всегда натолкнёшься на людей, которые не согласны с основополаганиями, потому что мы не разделяем одни и те же конечные цели или убеждения. Большинство философов признают, что хотя у нас могут быть веские причины называть вещи правильными или неправильными, истинная объективность - такая, какая бывает в математике или физике - не применима одинаково к вопросам морали.

Сложность в том, что люди часто путают «широко признанное» с «объективно истинным» - просто потому, что большинство обществ сходятся на определённых моральных правилах (не убивай, сдерживай обещания), это не значит, что эти правила существуют независимо от человеческого сознания так же, как гравитация. Мы действительно хорошо создаём устойчивые этические системы, основанные на снижении вреда и уважении автономии, но это всё равно человеческий конструкт, а не закон природы.

Не ищи объективность, глядя вовне - найдёшь только людей, которые спорят друг с другом. По-настоящему интересно становится, когда понимаешь: даже если мы не можем доказать, что что-то объективно правильно, наши реальные выборы всё равно имеют реальные последствия для реальных людей, и это может быть важнее, чем вписать мораль в какой-то космический свод правил. Вопрос не в том, "что делает это объективным", а скорее "что делает это обязательным для меня", и вот здесь личное убеждение и сообщество действительно делают основную работу.